Traduzione dell’Estratto del Sermone del venerdì da Hazrat Khalifatul Masih V (Che Allah lo abbia in gloria e lo benedica) del 05 maggio 2023

La pazienza vince i cuori – Mostrare vera pazienza di fronte alle difficoltà

Dopo aver recitato Tashahhud, Ta’awwuz e Surah al-Fatihah, Sua Santità, Hazrat Mirza Masroor Ahmad (aba) ha recitato il seguente verso del Sacro Corano:

“Invero Allah comanda che vi atteniate alla giustizia e che trattiate gli altri con garbo e che doniate generosamente, come si dona ai parenti; e vieta l’indecenza e il male manifesto e la trasgressione. Egli vi ammonisce, affinché ve ne ricordiate.” – Sacro Corano (16:91)

In seguito, Sua Santità (aba) ha affermato che questo versetto viene recitato come secondo sermone ogni venerdì e in entrambe le occasioni dell’Eid. In esso, Allah l’Onnipotente dà istruzioni su ciò che si dovrebbe fare e su ciò da cui ci si dovrebbe astenere. Affinché un vero credente rafforzi la propria fede, è necessario che calchi i comandamenti di Allah l’Onnipotente, altrimenti un musulmano non può diventare un vero credente.

Per quanto riguarda le virtù menzionate in questo versetto, Sua Santità (aba) ha detto che avrebbe menzionato ciò che ha dichiarato il Messia Promesso (as). Il Messia Promesso (as) ha menzionato queste virtù da diverse prospettive, che vanno dalle relazioni reciproche tra gli esseri umani alla dimostrazione di giustizia, gentilezza e parentela con Allah l’Onnipotente.

Il Messia Promesso (as) spiega questo versetto in modo molto dettagliato che aiuta un credente a capire cosa significa connettersi veramente con Dio e porta un credente a nuove vette di fede. Questo versetto e il commento del Messia Promesso (as) contengono un progetto per noi per creare una società che soddisfi sia i diritti dell’umanità che i diritti di Dio. È un peccato che in questi giorni il mondo nel suo insieme, compreso il mondo musulmano, sia deciso a usurpare i diritti degli altri. Sebbene i musulmani professino gli insegnamenti dell’Islam, molti di loro in tutto il mondo sono caduti preda di tali mali.

Giustizia nell’adempimento dei diritti dovuti a Dio e alla sua creazione

Il Messia Promesso (as) afferma che è ordinato da Dio che si debba essere giusti con Lui e con la Sua creazione, o in altre parole, adempiere ai propri diritti. Se si potesse andare oltre, non si dovrebbe solo dimostrare giustizia, ma anche gentilezza come se li si percepisse veramente. Inoltre, se si può andare oltre questo, allora si dovrebbe trattare sia Dio che la Sua creazione in modo altruistico e senza aspettarsi alcuna ricompensa, come chi è altruista a causa di una relazione.

Il Messia Promesso (as) afferma poi che si dovrebbe sempre essere consapevoli della loro relazione e obbedienza a Dio. Si dovrebbe considerare Dio come Uno e senza alcun partner, e considerarlo come l’Unico degno di adorazione. Questa è una relazione con Allah che dimostra giustizia. Egli è il Signore, il Nutritore e il Provveditore, e quindi questo è il Suo diritto dovuto. È Suo diritto che Lo amiamo e obbediamo a Lui ea Lui solo. Farlo è giustizia a Dio.

Se si vuole andare oltre questo rango, allora si deve dimostrare “ihsan” o “gentilezza”, che significa realizzare veramente la grandezza di Dio e lasciarsi assorbire dalla Sua bellezza come se Lo si vedesse in prima persona. Non si può mostrare gentilezza a Dio, quindi mostrare gentilezza a Dio significa essere completamente assorbiti dal Suo amore e adorazione come se avessi veramente assistito al Suo potere e ai Suoi attributi.

Il Messia Promesso (as) afferma poi che il rango al di sopra di questo è quello della parentela. Prima di questo rango, si deve esercitare uno sforzo e sforzarsi. Tuttavia, in questa fase, si è rimossi da ogni formalità e sforzo, e questo amore per Dio diventa naturale, simile all’amore per i parenti. Questo amore è disinteressato.

Per quanto riguarda gli esseri umani, giustizia significa mostrare giustizia ai tuoi simili, dare loro i loro diritti e chiedere loro i tuoi diritti in modo giusto. La fase successiva è la gentilezza. Se uno è malato con te, mostragli gentilezza e misericordia. In questa fase, dimostri gentilezza verso gli altri indipendentemente dal loro comportamento nei tuoi confronti. La fase successiva è quella dei parenti. In questa fase, tutta la gentilezza e la compassione mostrate agli altri diventano altruiste e non c’è aspettativa di ricompensa, né c’è alcun desiderio egoistico in mente. Tale gentilezza dovrebbe essere naturale ed emergere dal cuore come l’amore che esiste tra famiglia e parenti. Questa è la più alta forma di amore per l’umanità che è libera e pura da ogni egoismo e secondi fini. Sua Santità (aba) ha affermato che questo è lo standard che dovremmo dimostrare tra di noi, e poi estendere questo amore agli altri.

Quindi, rispetto ai diritti di Allah, il Messia Promesso (as) afferma che il suddetto versetto ci istruisce a dare a Dio i Suoi diritti perché Egli ti ha creato e provveduto per te. A causa di ciò, merita giustamente la nostra adorazione. Inoltre, si dovrebbe andare al di là di questo ed essere obbedienti a Lui, che è il secondo stadio.

Il Messia Promesso (as) spiega che nella fase della “gentilezza”, si ricordano i favori di colui che è stato gentile con lui. A questo proposito, quando dimostriamo “ihsan” o “gentilezza” verso Dio, i Suoi attributi sono di fronte a noi.

Tre tipi di coloro che sono obbedienti

Il Messia Promesso (as) spiega poi che coloro che sono obbedienti ad Allah l’Onnipotente sono di tre tipi: in primo luogo, ci sono quelli che, poiché la loro vista è ostacolata, non sono in grado di discernere i favori di Allah l’Onnipotente nella loro pienezza. O la loro vista è ostacolata o si affidano maggiormente ai mezzi materiali. L’intuizione che manca loro può essere raggiunta se uno, come è richiesto nella fase della “gentilezza”, medita sui favori di Dio. Quando si medita sui favori di Dio, il cuore si ravviva nell’amore di Dio.

Molte persone accettano Dio come loro Creatore solo come formalità e non comprendono veramente la profondità di ciò in cui credono. Tale comprensione imperfetta è afflitta dalla mondanità e non può rivelare la vera natura di Dio. Un individuo come questo offre obblighi religiosi solo come formalità e non dal cuore. Anche con queste persone, Allah l’Onnipotente mostra misericordia e accetta il loro stato.

In secondo luogo, dopo che la propria inclinazione passa dai mezzi materiali ai favori di Dio, allora si diventa completamente dipendenti da Dio. In questa fase, i mezzi materiali non hanno importanza e ci si fida completamente di Dio. Molte persone danno importanza alle proprie forze e capacità, o all’aiuto degli altri, ma una persona che arriva a questo stadio si rende conto che tutto si materializza grazie a Dio e solo a Dio.

Il Messia Promesso (as) afferma che in questa fase, non si percepisce Dio come invisibile o trasparente, ma lo si percepisce veramente e Presente davanti a sé stessi. La propria adorazione si trasforma completamente e quando si prega, si può vedere Dio davanti a sé stessi. Questa fase dell’adorazione è nota come “ihsan” nel Sacro Corano.

Il Messia Promesso (as) afferma che c’è uno stadio al di sopra del “ihsan” noto come “essere come parenti”. Quando si continua a meditare e testimoniare il potere e gli attributi di Dio e si persiste nella loro adorazione e nello sforzo di raggiungere il Suo amore, alla fine, tale persona sarà completamente assorbita nell’amore di Dio che assomiglia a una relazione personale. In questa fase, il proprio culto non si basa esclusivamente sull’amore che nasce dalla testimonianza dei favori di Dio, piuttosto, questo amore nasce dal cuore come qualcosa di personale e amato.

L’adorazione in questa fase non è chiedere o supplicare Dio per qualcosa, ma assomiglia alla relazione che un bambino gode con i suoi genitori. È per questo motivo che in un altro punto del Sacro Corano, Allah l’Onnipotente afferma:

“E quando avrete compiuto i riti di adorazione prescritti, celebrate le lodi di Allah, così come celebravate le lodi dei vostri padri, o con devozione ancor maggiore.” Sacro Corano – (2:201)

Sua Santità (aba) afferma che in questa fase l’amore per Dio diventa puro. Il Messia Promesso (as) spiega che nella terza fase, uno non si sforza di soddisfare i propri piaceri e desideri, ma invece si sforza per il piacere di Dio.

Inoltre, il Messia Promesso (as) ha detto che tali persone, spinte dal loro amore per Dio, servono l’umanità nel modo più amorevole e, di conseguenza, non si aspettano nulla in cambio tranne il piacere e l’attenzione di Dio. Pertanto, una tale relazione con Allah non dovrebbe portare solo alla dimostrazione dell’amore solo per Dio, ma anche per la Sua creazione.

La differenza tra le fasi della “gentilezza” e del “dare ai fratelli”

Il Messia Promesso (as) afferma che ciò che differenzia quella fase di “gentilezza” e “affini” o la seconda e la terza fase è che nella seconda fase, si può mostrare gentilezza verso gli altri e aspettarsi qualcosa in cambio. Questa gentilezza ha origine dalla gentilezza degli altri e dovrebbe essere più di ciò che è stato ricevuto. Si può anche dichiarare apertamente di aver trattato gli altri con gentilezza. Tuttavia, nella terza fase, ci si allontana da questo e si diventa altruisti nel mostrare gentilezza.

Il Messia Promesso (as) afferma che si dovrebbero trattare gli altri come se fossero veramente imparentati con loro. Se uno mostra gentilezza a qualcuno, a volte menzionano anche che erano gentili e menzionano i loro atti di gentilezza. Al contrario, una madre non parla mai dei favori e dell’amore che ha mostrato a suo figlio. Il nostro trattamento degli altri dovrebbe essere come quello di una madre per suo figlio.

Il Messia Promesso (as) afferma che in termini semplici, “giustizia” significa restituire ciò che hai ricevuto. “Gentilezza” significa restituire più di quanto hai ricevuto. E infine, “dare come parenti” si riferisce a un trattamento incondizionato.

Attuazione della giustizia in materia di debito

Inoltre, il Promesso Messia (as) spiega che nella fase della “giustizia”, uno deve combattere sé stesso e realizzare la riforma. Per riformare l’io che incita al male, bisogna raggiungere lo stadio della “giustizia”. Ad esempio, se uno è in debito con un altro, il sé desidera che il debito che è dovuto sia dimenticato; uno cerca di usurpare il diritto dell’altro. Tuttavia, si dovrebbe essere consapevoli che Allah l’Onnipotente vigila su ogni loro azione.

Sua Santità (aba) ha detto che in materia di prestito di denaro, a volte le persone si fidano inutilmente degli altri. Allah l’Onnipotente ci comanda di mettere per iscritto ogni questione relativa al prestito di denaro e di redigere un contratto formale. Questo può salvare le cose dal cadere nei guai. Un credente dovrebbe essere consapevole di questo.

Il Messia Promesso (as) afferma che l’Islam pone grande enfasi sul pagamento dei debiti. Infatti, il Santo Profeta (sa) non offriva la preghiera funebre di una persona che era fuggita dal pagamento dei propri debiti. Pertanto, adottando l’insegnamento della “giustizia”, ​​si possono superare tali mali e vizi. Successivamente, si è in grado di progredire verso uno stadio superiore di virtù noto come “gentilezza”. Tuttavia, anche in questa fase, ci si può vantare della bontà e della gentilezza che mostrano agli altri. Una volta che si è in grado di superare questo e rinunciare alla propria vanteria, allora si passa allo stadio finale. In questa fase, si trattano gli altri con bontà proprio come una madre alleva suo figlio. Una madre non ha desideri egoistici nell’educazione di suo figlio, sopporta il dolore in modo che suo figlio possa sentirsi a suo agio, il suo amore per suo figlio è puro e disinteressato.

Gli impareggiabili insegnamenti del Corano sulla giustizia

Il Messia Promesso (as) afferma che Allah l’Onnipotente desidera che noi raggiungiamo il più alto stadio di bontà, che è “dare come parenti”. Allah l’Onnipotente desidera che diventiamo sinceri e altruisti nella nostra bontà. Ogni nostra azione dovrebbe cercare solo il compiacimento di Dio. Il Messia Promesso (as) afferma che un insegnamento così alto e perfetto non può essere trovato da nessun’altra parte. La Torah, né i Vangeli contengono un tale insegnamento, ed è solo il Sacro Corano che impartisce questo insegnamento.

Il Messia Promesso (as) spiega che bisogna anche essere intelligenti nel mostrare gentilezza. Senza valutare appieno la situazione, o dove la gentilezza non è necessaria, non si deve essere illimitati nel mostrare gentilezza. Allo stesso modo, bisogna mostrare gentilezza quando è dovuta. Ci deve essere anche un’adeguata misura di gentilezza e ogni situazione varia. Quindi, si deve impiegare la saggezza anche in questo.

Per quanto riguarda coloro che si vantano della loro gentilezza, il Messia Promesso (as) cita un versetto del Sacro Corano:

“O voi che credete! Non rendete vane le vostre elemosine col dileggio e l’ingiuria, come colui che dispensa le sue ricchezze per essere visto dagli uomini, e non crede né in Allah, né nell’Ultimo giorno.” Sacro Corano (2:265)

Il Messia Promesso (as) spiega che una volta che iniziamo a ostentare la nostra gentilezza, non rimane una virtù. Molti che mostrano gentilezza e benevolenza verso gli altri spesso ostentano la loro bontà e si aspettano gratitudine in cambio. Come ha affermato Allah l’Onnipotente, tale gentilezza va sprecata. Poi ci sono anche altri che, dopo aver mostrato gentilezza, fanno pressione sugli altri perché restituiscano il favore. A volte, tale pressione supera la gentilezza che hanno mostrato. Bisogna anche evitare tale comportamento per raccogliere le benedizioni della loro bontà.

Dimostrare giustizia nelle occasioni appropriate

Il Messia Promesso (as) spiega che tutti e tre gli stadi della bontà dovrebbero essere dimostrati in un momento e luogo appropriato e corrispondente. Queste virtù non sono applicabili in tutti gli scenari. A volte, la gentilezza mostrata è più del necessario. È come una pioggia troppo forte che distrugge i raccolti invece di dare alcun beneficio. Pertanto, Allah l’Onnipotente ci insegna a essere consapevoli della situazione e a riflettere su quando la giustizia, la gentilezza e il dare come parenti sono più appropriati.

A questo proposito, il Messia Promesso (as) narra un episodio personale. A Sialkot c’era un uomo che litigava con tutti al punto che anche la sua stessa famiglia era stufa di lui. Il Messia Promesso (as) lo trattò bene e, di conseguenza, anche lui trattò il Messia Promesso (as) con gentilezza. C’era un arabo che visitò il Messia Promesso (as) che era severamente contrario ai wahhabiti. Quando venivano persino menzionati i wahhabiti, li calunniava e li diffamava. Tuttavia, il Messia Promesso (as) lo trattò bene e ignorò la sua calunnia. Un giorno, l’arabo si arrabbiò e calunniò apertamente i wahhabiti. Qualcuno ha detto all’arabo che la persona da cui era ospitato [cioè, il Messia Promesso (as)] era anch’essa un wahhabita. Su questo, l’arabo tacque.

Il Messia Promesso (as) ha spiegato che non è sbagliato per lui essere indicato come un wahhabita, perché crede che dopo il Sacro Corano, sia l’Hadith che dovrebbe essere rispettato. Dopo quell’incidente, il Messia Promesso (as) incontrò quell’arabo un giorno a Lahore. Sebbene nutrisse una certa inimicizia verso i wahhabiti, la sua rabbia nei loro confronti si era raffreddata e salutò il Messia Promesso (as) con grande amore. Insistette che il Messia Promesso (as) lo accompagnasse alla sua moschea e lo servisse come servitore. Pertanto, il Messia Promesso (as) ha mostrato come la gentilezza può cambiare una persona.

Due tipi di morale

Il Messia Promesso (as) afferma che la morale è di due tipi: in primo luogo, ci sono le morali presentate da coloro che sono stati istruiti in questa era moderna, che sono dispiaciuti e gradevoli in anticipo, ma nutrono opposizione nei loro cuori. Tale morale è contraria al Sacro Corano. In secondo luogo, ci sono morali che insegnano la vera compassione e liberano il cuore dall’ipocrisia. Non si dovrebbe essere insinceri ed essere infondatamente gradevoli.

Il Messia Promesso (as) afferma che non dovremmo limitare il nostro ambito di bontà ed espanderlo. Dovremmo scalare i ranghi della bontà fino a raggiungere la virtù che è altruista ed esemplifica l’amore di una madre per suo figlio. Anche se un re dovesse istruire una madre a non nutrire suo figlio, lei rimprovererebbe il re senza alcun timore. Tale dovrebbe essere il nostro livello di bontà e gentilezza.

Sua Santità (aba) ha affermato che il Messia Promesso (as), nei suoi scritti e nelle riunioni a cui ha partecipato, ha menzionato queste virtù in modo molto dettagliato. Ha parlato delle caratteristiche salienti dell’Islam, e le virtù menzionate oggi erano tra quelle virtù.

Alla fine, Sua Santità (aba) ha pregato affinché Allah l’Onnipotente ci consenta di agire in base a questi insegnamenti e di progredire nel dimostrare il nostro amore agli altri fino a diventare esemplari nel mondo. Possiamo noi rendere giustizia al nostro impegno di fedeltà agendo in base a questi insegnamenti. Ascoltando le parole di questo versetto ogni venerdì, possiamo ricordarci delle nostre responsabilità menzionate dal Messia Promesso(as) con grande dolore.

Sua Santità (aba) ha anche incaricato di pregare per gli Ahmadi in Pakistan e per le condizioni che stanno affrontando. Noi come Ahmadi continueremo a dimostrare virtù e gentilezza di fronte alle loro trame e stratagemmi satanici. Possa Allah permetterci di continuare a farlo e rafforzare la nostra fede. Possa Allah punire anche coloro che non sono in grado di riformarsi. È quando sviluppiamo una stretta relazione con Allah l’Onnipotente che vedremo avvenire la rovina del nemico.

Nota: Il riassunto non vuole sostituire il messaggio di Hazrat Khalifatul Masih V (aba). Ne considera i punti più salienti. Consigliamo dunque di prendervi il tempo necessario per ascoltare il messaggio del venerdì per beneficiare pienamente della guida illuminata di Hazoor Anwar (aba).

Alislam.it si assume la piena responsabilità per eventuali errori o problemi di comunicazione e la qualità della traduzione italiana di questa sinossi del messaggio del venerdì. La versione originale in inglese è disponibile su: https://www.alislam.org/friday-sermon/2023-05-05.html